서론 (Introduction)
오늘 이 자리에 세계 각국에서 모인 다양하고 활기찬 젊은 리더들 앞에 서게 되어 진심으로 영광입니다.
여러분은 서로 다른 언어, 문화, 경험을 가진 13개국에서 오셨지만, 우리는 모두 "우리가 함께 살고 싶은 미래는 어떤 모습일까?"라는 하나의 질문을 고민하기 위해 이 자리에 모였습니다.
AI. 정의(Justice). 평화(Peace).
이 단어들은 오늘날 우리가 자주 듣는 단어들입니다. 그리고 이 단어들은 희망과 동시에 두려움으로 가득 차 있습니다. 이 단어들이 내포하는 희망과 두려움의 종류에 대해 잠시 생각해 봅시다.
인공지능에 대해 이야기할 때, 사람들은 종종 이렇게 묻습니다. “AI가 내 일자리를 빼앗을까? 나는 무엇을 하며 살아야 할까?” “ChatGPT를 어떻게 더 잘 활용할 수 있을까?” “AI가 내 삶을 지배할까?” 물론, 이 모든 질문들은 여러분이반드시생각해 보아야 할 매우 중요한 질문들입니다. 하지만 오늘 저는 여러분께 조금 다른 질문들을 던지고자 합니다.
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AI는 우리가 사는 사회를 어떻게 형성하고 있는가?
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누가 혜택을 받고—누가 뒤처지는가?
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AI는 우리가 평화를 구축하는 데 도움을 줄 수 있는가—아니면 분열과 갈등을 심화시킬 것인가?
따라서 저는 여러분이 개인의 삶과 관계뿐만 아니라 우리 사회에 대한 더 넓은 시각을 갖도록 초대합니다. 왜냐하면 AI는 더 이상 단순한 도구가 아니라, 우리 경제, 정치, 심지어 전쟁에서도 하나의 행위자(actor)가 되고 있기 때문입니다. AI는 단순히 미래를 변화시키는 것이 아닙니다. 이미 현재를 재구성하고 있습니다.
여기에 또 다른 도전이 있습니다.
우리는 기후 위기와 AI 혁명을 종종 별개로 논하지만, 이 둘은 깊이 연결되어 있습니다. 막대한 에너지를 소비하는 데이터 센터부터 알고리즘이 대량 소비와 낭비를 조장하는 방식에 이르기까지, 기술은 우리 지구가 직면한 위기를 반영하는 동시에 가속화합니다.
오늘 이 강연에서 저는 여러분과 함께 다음을 탐구하고자 합니다.
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AI 시대가 우리가 함께 살아가는 방식을 어떻게 바꾸고 있는지;
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AI가 정의와 평화를 추구하는 우리의 노력에 어떻게 영향을 미치는지;
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그리고 신앙, 특히 기독교 윤리적 관점이 우리를 더욱 책임감 있고, 자비로우며, 평화로운 미래로 어떻게 이끌 수 있는지.
이것은 단순히 기술적인 대화가 아닙니다. 이것은 도덕적인 대화입니다.
왜냐하면 AI의 미래의 중심에는 기계의 지능만이 아니라,인간의 책임이 있기 때문입니다.
여러분은 이 AI 시대에 가장 오래 살아갈 세대입니다. 하지만 그보다 더 중요한 것은—여러분은 이 AI 시대가 어떤 시대가 될지 만들어갈 수 있는 세대라는 점입니다.
제2부: AI 이해하기 – 좁은 AI, 일반 AI, 그리고 초지능 (Part 2: Understanding AI – Narrow, General, and Superintelligence)
기본적인 질문부터 시작하겠습니다. 인공지능이 정확히 무엇일까요? 물론, 익숙한 개념이겠지만, 정확히 무엇일까요? 사실, 인공지능이라는 개념은 갑자기 등장한 것이 아닙니다. 요즘 제4차 산업혁명에 대해 이야기할 때 가장 자주 언급되는 용어 중 하나가 인공지능입니다. 하지만 이 개념은 이 혁명기에 혜성처럼 갑자기 나타난 것이 아닙니다. 사실 인공지능에 대한 아이디어는 반세기 이상 우리 주변에 존재해왔습니다.
정의를 내리자면, 인공지능은 인간의 지능을 모방할 수 있는 기계의 지능을 의미합니다. 더 정확하게는 “인간의 언어를 이해하고(자연어 처리), 사물과 상황을 인지하며(패턴 인식), 새로운 정보를 체계적으로 습득하고 적용하며(기계 학습), 축적된 지식과 경험을 바탕으로 결론을 도출하여(전문가 시스템) 문제를 해결할 수 있는 지능적 컴퓨팅 능력”으로 정의할 수 있습니다.
따라서 우리는 사실상 거의 매일 AI에 둘러싸여 있습니다. 우리는 스마트폰을 사용하고, 소셜 미디어를 하고, 뉴스나 공상 과학 소설에서 AI에 대한 정보를 접합니다. 하지만 모든 AI가 같지는 않으며, 다양한 유형의 AI를 구분하는 것은 매우 도움이 됩니다.
오늘날 대부분의 학자들은 세 가지 수준의 AI에 대해 이야기합니다. 첫 번째는 좁은 AI(또는 약한 AI), 두 번째는 일반 AI(또는 강한 AI), 그리고 세 번째는 초지능(Superintelligence)입니다. 이들은 서로 다른 용어이며, 각 유형은 매우 다른 가능성과 매우 다른 위험을 제기합니다.
1. 좁은 AI – 우리가 이미 함께 살고 있는 AI (Narrow AI – The AI We Already Live With)
첫 번째 유형은 좁은 AI(Narrow AI)이며, “약한 AI” 또는 인공협소지능(Artificial Narrow Intelligence, ANI)이라고도 불립니다. 좁은 AI는 인간을 보조하는 수준에서 작동하며 특정 문제 해결이나 특정 작업 수행에 국한된 인공지능을 의미합니다. 이 특정 작업을 수행할 때, 이 유형의 AI는 인간의 능력과 비슷하거나 이를 능가하는 능력을 가지고 있습니다. 따라서 이 형태의 AI는 응용 AI 또는 협소 AI라고도 불립니다.
좁은 AI는 이미 활발하게 개발되어 우리 삶의 다양한 전문 분야에서 사용되고 있습니다. 여러분은 아마 알파고(AlphaGo)에 익숙할 것입니다. 알파고는 구글의 AI 개발 자회사인 구글 딥마인드(Google DeepMind)가 개발한 AI 바둑 프로그램입니다. 알파고는 프로 바둑 기사 이세돌 선수와의 대국에서 승리하며 널리 알려졌습니다. 알파고는 좁은 AI의 대표적인 예입니다.
따라서 알파고는 좁은 AI의 예입니다. 그리고 좁은 AI는 다음과 같은 것들을 구동합니다: Siri나 Alexa 같은 음성 비서 / Google 지도의 경로 추천 / 공항이나 휴대폰의 얼굴 인식 시스템 / DeepL이나 Google 번역 같은 번역 도구 / YouTube, TikTok, Netflix의 추천 알고리즘...—이 모든 것은 여러분에게 매우 익숙할 것입니다. 따라서 좁은 AI는 우리가 항상 인식하지는 못하더라도 이미 우리 일상생활 곳곳에 존재합니다.
여기서 저는 약한 AI에 대해 한 가지 중요한 점을 지적하고 싶습니다. 알파고는 바둑을 매우 잘 두지만, 바둑이라는 영역에서만 뛰어난 형태의 AI입니다. 바둑은 아주 잘 둘 수 있지만, 그 영역 밖의 다른 일은 수행할 수 없습니다. 따라서 그 특정 기술에서는 인간의 능력과 비슷하거나 심지어 능가할 수도 있지만, 전반적인 능력 면에서는 인간의 지능에 훨씬 못 미칩니다. 알파고는 바둑을 둘 수 있지만, 축구를 하거나 요리를 하거나 시를 쓸 수는 없습니다. 그 능력은 좁은 작업으로 제한됩니다. 그래서 좁은 AI 또는 약한 AI라고 불리는 것입니다.
하지만 그럼에도 불구하고, 좁은 AI는 이러한 좁은 영역 안에서도 우리 사회의 많은 부분을
형성하고 있습니다.
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일자리를 자동화하고 있습니다.
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정부와 기업을 위해 방대한 양의 데이터를 분석하고 있습니다.
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여러분이 선택하기도 전에 여러분의 선택을 예측하고 있습니다.
즉, 좁은 AI는 이미 세상을 변화시키고 문제를 일으킬 만큼 충분히 강력합니다. 물론, 우리가 나중에 보겠지만, 여기에는 위험도 따릅니다.
그러므로, 좁은 AI는 인간처럼 생각하거나 추론하지 않습니다. 그리고 좁은 AI 개발의 목표는 인간을 복제하는 것이 아니라, 이전에 인간의 지능을 통해서만 가능하다고 여겨졌던 특정 작업을 기계가 수행하도록 대체하는 것입니다.
2. 일반 AI – 우리처럼 생각하는 지능 (General AI – Intelligence That Thinks Like Us)
이제 두 번째 유형인일반 AI(또는 “강한 AI” 또는 “인공 일반 지능(Artificial General Intelligence, AGI)”)으로 넘어가겠습니다. 강한 AI는 좁은 AI보다 훨씬 더 발전된 단계입니다. 좁은 AI의 능력 위에 독립성, 자기 인식, 의식, 자유 의지, 심지어 감정과 감각까지 추가합니다. 이 단어들이 무엇을 떠올리게 하나요? 이것들은 전통적으로 인간에게만 속한다고 이해되어 온 자질들 중 일부입니다. 하지만 이제 과학자와 AI 개발자들은 이러한 자질들을 인공지능에 통합하기 위해 노력하고 있으며, 가까운 미래에 AI가 이를 갖게 될 것이라고 확신합니다.
감정과 감각을 고려할 때, 둘 다 정신 활동의 영역에 속하지만, 뚜렷한 의미를 가집니다. 감각은 지각하거나 느끼는 능력(sensibility에서 유래), 감정은 기쁨, 분노, 슬픔, 즐거움과 같은 느낌(emotion에서 유래)을 의미합니다. AGI는 이론적으로 이 두 가지 모두를 할 수 있습니다. 기계가 인간의 감정을 이해하는 것과 실제로 감정을 소유하는 것 사이에는 차이가 있지만—인공 일반 지능은 이 두 가지 모두를 할 수 있을 것으로 가정됩니다.
이 모든 것을 고려할 때, AGI는 인간이 할 수 있는 모든 지적 작업을 수행할 수 있는 지각력과 자기 인식 능력을 가진 지능으로 정의됩니다. 이는 인간의 지능을 모방할 뿐만 아니라, 특정 분야에서 좁은 AI가 그러는 것보다 훨씬 더 큰 정도로 인간의 능력을 능가할 수도 있습니다. AGI는 광범위한 영역에 걸쳐 제한 없이 작동할 수 있는 기계를 의미합니다.
따라서 좁은 AI와 비교하면, 좁은 AI가 인간의 지시에 따라 특정 분야 내에서 미리 정해진 작업을 수행하는 반면, AGI는 이러한 제약 조건을 훨씬 뛰어넘습니다. AGI는 더욱 진화하여 상황에 따라 자율적으로 사고하고, 학습하고, 적응할 수 있습니다.
그러나 AGI는 아직 존재하지 않습니다. 아직 개발되지 않았고, 이론적인 구성물로만 존재합니다. AGI는 지적으로 인간과 동등하다고 합리적으로 간주될 수 있을 만큼, 또는 적어도 자기 인식, 지각, 감정, 도덕적 추론과 같은 인간 정신의 핵심 특징을 많이 소유한 만큼 발전된 지능을 의미합니다. 이들은 전통적으로 인간만의 고유한 특성으로 여겨져 왔지만, 미래에는 기계도 이를 구현하게 될 것으로 예상됩니다.
3. 초지능 – 미지의 세계로의 도약 (Superintelligence – A Leap into the Unknown)
마지막으로, 세 번째 유형인 초지능(Superintelligence)에 대해 이야기해 봅시다. 이는 인공 초지능(artificial superintelligence, ASI)이라고도 불립니다. 간단히 말해, 초지능은 지각, 자기 인식, 자유 의지(심지어 감정까지)를 가지고 스스로 지속적으로 진화할 수 있는 자율적 존재를 의미합니다. 따라서 이는 “지능 폭발”을 겪은 AGI(인공 일반 지능)의 급진적으로 발전된 버전으로 이해됩니다.
일반적으로, 이는 인간의 지능을 압도적으로 능가하는 기계를 의미합니다—거의 모든 영역에서 수십억 배에 달할 수도 있습니다. 이유 없이 “초(super)” 지능이라 불리는 것이 아닙니다. 이는 “지능의 폭발”이 의미하는 바를 보여주는 그림입니다. 이것이 기계이기 때문에, 거의 위협적일 만큼의 힘을 투사하는 이러한 그래픽 이미지가 종종 사용됩니다.
유전 공학 및 나노 기술과 같은 기술이 ASI와 결합될 때, 일부 사람들이 “로보 사피엔스(robo-sapiens)”라고 부르는 존재가 나타날 수 있다는 논의가 커지고 있습니다. 이는 전통적으로 인간 진화의 기원으로 여겨지는 호모 사피엔스(Homo sapiens)가 아닌, 새로운 로봇 종족, 즉 로보 사피엔스입니다. 이 로보 사피엔스는 더 이상 인간의 통제하에 있지 않고, 아마도 인간에게 명령을 내릴 수 있는 새로운 통치자로 등장할 수도 있습니다.
초지능의 출현은 “특이점(singularity)”에 도달하는 것으로 묘사됩니다. 초지능을 전문으로 하는 미국의 과학자 레이 커즈와일(Ray Kurzweil)은 이 특이점에 도달하면 인간은 더 이상 AI의 작업을 이해할 수 없을 것이며, 효과적으로 통제할 수도 없을 것이라고 말했습니다.
따라서 AI는 이러한 주요 단계를 거쳐 발전할 것으로 예상되며, 많은 사람들이 이러한 미래를 향해 노력하고 있습니다. 그러나 AI의 능력이 점점 더 강력해짐에 따라, 수많은 철학적, 윤리적 논쟁도 함께 발생하고 있으며, 이는 미래에 더욱 심화될 것으로 예상됩니다. 예를 들어, 다음과 같은 질문들이 제기되고 있습니다: 자율성은 인간 본성만의 고유한 자질인가? / 인간의 존엄성이 위협받을 것인가? / 로봇에게 권리를 부여해야 하는가? 그렇다면 그 권리는 인간의 권리와 동등할 것인가?
ASI와 같은 폭발적 지능을 가진 기계가 실제로 출현한다면, 통제가 불가능해져 인간 사회에 심각한 부정적 결과를 초래할 수 있다는 우려가 제기됩니다.
그래서 어떤 사상가들은 이러한 종류의 지능이 질병 치료부터 기후 변화 역전에 이르기까지 우리의 가장 큰 문제들을 해결할 수 있다고 말합니다. 하지만 다른 사람들은 우리가 통제력을 잃는다면 인류에게 가장 큰 위협이 될 수 있다고 경고합니다. 여기 섬뜩한 질문이 있습니다. 초지능 AI가 우리에게 관심이 없다면 어떨까? / 그 목표가 단순히 우리의 목표와 다르다면 어떨까? 그것이 "악"하지 않더라도, 우리가 집을 짓다가 우연히 개미집을 파괴하는 것처럼, 잔인해서가 아니라 무관심 때문에 인간의 필요를 무시할 수도 있습니다. 그리고 초지능이 어떻게 생각할지 예측할 수 없기 때문에, 우리는 스스로를 보호하기 위한 안전장치를 어떻게 구축해야 할지도 모릅니다.
저는 세 가지 주요 AI 유형에 대해 설명했는데, 왜 우리가 이 시간을 할애하고 있는 걸까요? AI가 강력해질수록 “무엇을 할 수 있는가”뿐만 아니라 “무엇을 해야 하는가”를 묻는 것이 더욱 중요해지기 때문입니다. 전쟁에 사용되어야 하는가? / 누가 일자리를 얻고, 누가 가석방을 받을지 결정해야 하는가? / 정치인이나 인플루언서의 딥페이크를 생성하도록 허용되어야 하는가? — 우리는 AI 시스템이 이미 배치된 후에야 이 질문에 답할 수 없습니다. 우리는 지금—함께—이 질문들을 던져야 합니다. 그리고 바로 이 지점에서 정의와 평화가 대화에 들어옵니다.
제3부: AI 시대에 심화될 수 있는 사회 문제들 (Part 3. Social Issues That May Deepen in the Age of AI)
A: 갈등과 전쟁 – AI가 무기가 될 때 (A: Conflict and War – When AI Becomes a Weapon)
이 섹션을 엄숙한 질문으로 시작해 봅시다. 인공지능이 전장에 진입하면 어떤 일이 일어날까요? 이것은 단순히 미래에 대한 질문이 아니라, 현재의 현실을 성찰하도록 우리를 초대합니다. AI는 더 이상 우리의 휴대폰이나 가정에만 국한되지 않습니다. 점점 더 전장에 존재하며, 누가 살고 누가 죽을지와 같은 삶과 죽음의 문제에서 의사결정자가 되고 있습니다.
드론과 자율 무기: AI가 국가 및 국제 분쟁에 배치된 몇 가지 영역을 강조하고자 합니다. 첫째, 드론과 자율 무기를 생각해 봅시다. 최근 몇 년 동안 우리는 AI 기반 드론과 자율 무기 시스템의 부상을 목격했습니다.
명확히 하자면, 드론이 항상 AI 기반인 것은 아닙니다. 비(非) AI 드론과 AI 기반 드론이 있습니다. 오늘날 사용되는 대부분의 드론은, 특히 민간 및 군사 환경에서, 원격 조종되거나 반자율적입니다. 이는 다음을 의미합니다: 인간 조작자가 드론을 통제하거나 감독합니다. 미리 프로그램된 경로 또는 제한된 자동화가 있을 수 있습니다. 그리고 이 드론들은 독립적인 결정을 내리거나 데이터로부터 학습하지 않습니다.
반면,AI 기반 드론은 인공지능을 사용하여 물체(예: 자동차, 사람, 무기)를 인식하고 추적하며, 센서 데이터를 기반으로 실시간 결정을 내리고(예: 경로 조정, 목표 식별), 제한된 인간 입력 또는 인간 입력 없이 작동합니다(일부 경우 완전히 자율적). 군사적 맥락에서, AI 기반 드론은 인간의 개입 없이 목표물을 식별, 추적, 살상할 수 있는 기계입니다. 따라서 군사적 맥락 외에서는 AI 기반 드론이 무기화되지 않으며, 전적으로 비살상 목적으로 사용됩니다. 하지만 군사적 맥락에서 일부 드론은 목표물을 자율적으로 식별하고 제거하도록 설계됩니다. 이들은 직접적인 인간의 명령 없이 살상력을 사용하도록 설계된 치명적 자율 무기 시스템(Lethal Autonomous Weapon Systems, LAWS)의 일부입니다. 한 가지 예로는 배회 폭탄(Loitering Munitions, Kargu-2 같은)이나 실험용 자율 전투기 드론이 있습니다. 잠시 후 동영상을 보여드리겠습니다. AI 기반 드론의 사용 목적은 다양합니다: 감시 / 목표물 선정 / 심지어 적군에 대한 직접 공격까지. 이해를 돕기 위해 몇 가지 이미지를 보여드리겠습니다.
한 가지 예는 터키 방위산업체 STM이 개발한 배회 폭탄 드론인 Kargu-2입니다. 특히, 이 드론은 전투에서 자율적으로 행동했을 수 있으며—이는 드물고 논란의 여지가 있는 사례입니다. 중동, 아시아, 아프리카 국가들이 이에 대한 관심을 보였습니다. 참고로, 인간 보조자가 내부에 앉아 있는 AI 기반 드론도 있습니다. 하지만 완전히 자율적인 드론들도 있습니다.
이것이 한 가지 예이며, AI 기반 드론은 우크라이나를 포함한 여러 나라의 전쟁과 같은 분쟁에서 사용되었습니다. 그리고 드론만이 아닙니다. 이제는 인간이 반응할 수 있는 속도보다 더 빠르게 목표물 결정을 내리기 위해 기계 학습을 사용하는 탱크, 미사일, 그리고 총 시스템들이 있습니다.
이들은 의식, 이해, 감각, 감정, 자유 의지 등이 부족하고 작업이 특정되어 있기 때문에 강한 AI나 일반 AI가 아닌 약한 AI의 예입니다. 그럼에도 불구하고, 그들의 힘은 파괴적이며, 점점 더 강력해지고—더 파괴적으로—될 것으로 예상됩니다.
AI 기반 드론 및 기타 무기에 찬성하는 몇 가지 주장들이 있습니다. 옹호자들은 효율성을 이야기합니다. 그들은 AI가 지상에 더 적은 수의 병력을 필요로 하여 전쟁을 더 효율적으로 만들 수 있다고 주장합니다. 또한 결정이 더 신속하게 이루어질 수 있으며, 자국 병력에 대한 위험이 크게 줄어들 수 있다고 주장합니다.
그러나, 다양한 사회-정치적, 경제적, 윤리적 문제에 대한 우려가 커지고 있습니다. 1) 우선, AI 기반 무기가 포함된 전쟁의 결과는 종종 그렇지 않은 분쟁보다 훨씬 더 파괴적입니다. 예를 들어, 제가 방금 소개한 Kargu-2와 같은 자율 드론은 직접적인 인간의 명령 없이 개인을 목표로 삼았다는 보고가 있으며, 이는 책임성과 민간인 안전에 대한 심각한 질문을 제기합니다. 대규모 분쟁에서 AI 기반 시스템은 인간 상황의 복잡성을 완전히 이해하지 못한 채 신속한 결정을 내릴 수 있으며, 이는 의도치 않은 사상자나 불균형적인 파괴의 위험을 증가시킵니다. AI가 작동할 수 있는 속도와 규모는 외교가 개입할 기회를 갖기 전에 대립을 확대시켜 잠재적으로 전체 지역을 불안정하게 만들 수 있습니다. 더욱이, AI 시스템이 권위주의 정권이나 비대칭 전쟁에서 배치될 경우, 난민이나 소수 민족과 같은 취약 계층에게 결과는 특히 잔인할 수 있습니다. 따라서 사회적으로 취약한 인구를 중심으로 훨씬 더 많은 민간인 사망자를 초래할 수 있습니다.
2) 이는 중요한 윤리적 질문으로 이어집니다: AI 기반 무기가 부당한 죽음을 초래할 때 누가 책임을 져야 하는가? 다시 말해, 무고한 민간인이 의도적이든 의도치 않게든 살해되었을 때, 누가 도덕적, 법적 책임을 져야 하는가? AI 알고리즘을 설계한 엔지니어와 개발자들인가? 드론을 제조하고 유통한 기술 회사인가? 아니면 전투에 배치하도록 승인한 정부나 군 당국인가? 명확한 책임 소재를 확립하는 것은 극도로 어렵지만, 손해에 대한 배상이나 배상이 필요한 경우가 있기 때문에 필수적입니다. 이러한 질문들은 그러한 시스템의 자율성이 증가함에 따라 더욱 시급해집니다. 전통적인 무기와 달리, AI 기반 드론은 직접적인 인간의 감독 없이 실시간 목표물 결정을 내릴 수 있어 책임의 사슬을 더욱 복잡하게 만듭니다. 일부는 최종 책임이 사용을 승인한 국가에 있다고 주장하지만, 다른 사람들은 개발에 관련된 기업과 기술자들의 윤리적 의무를 강조합니다.
3) 세 번째 문제 역시 관련이 있습니다: 인간의 판단력 상실입니다. 역사적으로, 전쟁의 규칙—국제 인도법이라고 불리는—은 인간의 판단에 기반을 두고 구축되었습니다. 따라서 병사들은 도덕적 추론을 사용하여 결정을 내리도록 훈련받습니다. 예를 들어, 목표물이 전투원인가 민간인인가? / 공격이 위협에 비례하는가? / 불필요한 고통을 피할 기회가 있는가? 그러나 인간은 살상 권한을 기계에게 넘겨주고 있습니다. 그리고 AI는 인간처럼 추론하지 않습니다. AI는 두려움, 고통, 자비를 이해하지 못합니다. AI는 데이터를 봅니다. 논리를 따릅니다. 하지만 느낄 수는 없습니다. 좁은 AI 수준에서는 의심을 품을 수 없습니다—이는 항상 잘못된 결정을 내리거나 결과나 관련된 모든 사람의 안녕을 고려하지 못하는 결정을 내릴 가능성이 있다는 것을 의미합니다.
또한 전장에서는 비인간 전투원의 출현이 있을 것입니다. 전통적인 전쟁에서는 모든 행위자가 인간입니다. 하지만 한쪽은 드론, 로봇, 알고리즘으로 구성되어 있고, 다른 쪽은 장비가 열악한 병사나 민간인으로 구성된 전장을 상상해 보십시오. 이것은 단순히 기술적 불균형뿐만 아니라 도덕적 불균형을 야기합니다. 왜냐하면 기계는 전쟁 포로가 될 수 없기 때문입니다. 그들은 항복할 수 없습니다. 그들은 협상할 수 없습니다. 그리고 한쪽이 AI 시스템에 의존하고 다른 쪽은 그렇지 않다면, 그러한 전장에서 정의는 어떤 모습일까요?
더욱이, 자율 무기는 국가 간뿐만 아니라 독재자, 군벌, 또는 테러 집단에 의해서도 사용될 수 있습니다. 저렴한 드론과 기성품 AI 소프트웨어는 이미 암시장에서 구할 수 있습니다. 따라서 많은 후속 문제들도 발생할 것입니다.
이것이 왜 우리에게 중요한가: 따라서 이 모든 문제는 자율 무기 사용에 대한 공정하고 시행 가능한 프레임워크 개발을 위해 신중하게 고려되어야 합니다. 누가 이를 고려해야 하는가? 모두입니다—AI 개발자, 시민 사회, 국제 사회, 그리고 모든 민간인. 여러분은 “나는 군인이 아니야.” “나는 무기를 설계하지도 사용하지도 않아.” “이것이 왜 나에게 중요할까?”라고 생각할 수도 있습니다. 이유는 다음과 같습니다. AI의 무기화는 더 이상 미래의 위협이 아닙니다. 그것은 현재의 현실이며—매우 위험한 현실입니다. 그리고 AI는 우리가 폭력을 이해하는 방식을 재구성하고 있습니다. 왜냐하면 오늘 AI가 무엇을 할 수 있는지에 대해 내려지는 결정들이 여러분이 물려받을 미래를 형성할 것이기 때문입니다. 그리고 평화는 단순히 전쟁이 없는 상태가 아니라, 정의가 있는 상태이기 때문입니다.
이 섹션의 마무리 생각: AI 시대로 더 깊이 나아갈수록, 우리는 질문해야 합니다: 알고리즘 전쟁의 안개 속에서 인간의 존엄성이 상실되지 않도록 어떻게 보장할 수 있을까? / 기계가 살상할 수는 있지만, 보살필 수는 없는 세상을 우리는 어떤 모습으로 만들고 있는가? / 이것은 엔지니어들만이 답할 수 있는 질문이 아닙니다. 이것은 윤리적, 법적, 영적인 질문입니다. 그리고 이 질문들은 우리 모두(시민, 학생, 신앙인)가 참여할 것을 요구합니다.
B: 민주주의에 대한 위협 – AI, 가짜 정보, 그리고 감시 자본주의 (B: The Threat to Democracy – AI, Disinformation, and Surveillance Capitalism)
이제 또 다른 긴급한 문제로 넘어가겠습니다: AI로 인해 훼손된 민주주의와 대중의 신뢰입니다. 인공지능은 어떻게 민주주의와 대중의 신뢰를 위협하고 있을까요?
먼저, 가짜 정보(disinformation)의 문제에 대해 이야기하고 싶습니다. 소셜 미디어를 스크롤할 때마다, 여러분이 보는 것—그리고 보지 못하는 것—은 알고리즘에 의해 형성됩니다. 그것은 실제로 여러분의 자유로운 선택이 아닙니다. 뒤에서 기계 학습 시스템은 끊임없이 여러분을 계속 참여시키기 위해 작동하고 있습니다. 이는 기업과 정부가 여러분이 온라인에서 접하는 정보를 통제함으로써 여러분의 생각에 영향을 미치기 위해 기술을 사용할 수 있다는 것을 의미합니다.
가장 큰 문제 중 하나는 투명성 부족입니다. 그것이 사기업이든 공공기관이든, 온라인 콘텐츠를 제공하는 사람들은 종종 자신의 목표에 맞게 콘텐츠를 형성합니다. 사실이 기술적으로 정확하더라도, 단어 선택, 강조, 또는 누락을 통해 정보가 제시되는 방식은 조작적일 수 있습니다. AI 기반 소셜 봇은 이러한 생태계의 일부로, 사람들이 온라인에서 생각하거나 행동하는 방식에 영향을 미치기 위해 가짜 정보를 퍼뜨립니다.
가짜 정보는 감시와도 연결되어 있습니다. 사용자들은 자신의 개인정보가 보호된다고 듣지만, 추적 기술은 우리의 디지털 흔적을 따라가며 패턴, 선호도—심지어 감정까지 포착합니다. 이를 기반으로 우리는 타겟팅된 추천을 받습니다. 하지만 여기에 함정이 있습니다: 우리는 미묘하게 특정 방향으로 유도되었음에도 불구하고, 스스로 결정을 내리고 있다고 느낍니다. 이것이 기술의 정치적 측면이 작용하는 부분입니다—사용자들은 종종 거대한 규모로 무의식적으로 프로그래밍되고 “넛지”(gentle nudge, 부드럽게 팔꿈치로 찌르기, 넌지시 권하기)를 당합니다. 이러한 종류의 “넛지”는 일부 사람들이 현대적인 형태의 디지털 온정주의(paternalism)라고 부르는 것입니다.
특히 기업들은 이로써 이윤을 증가시키는 방식으로 제품이나 서비스를 홍보합니다. 그리고 경쟁이 치열한 AI 세계에서, 이러한 민주적 감독의 부족은 시장 지배력과 사회적 불평등을 심화시키는 데 기여합니다. 기술 산업은 이윤이 최우선인 자유방임 자본주의와 깊이 연결되어 있습니다. 혁신에는 자본이 필요하기 때문에, 기업들은 부유한 투자자들에게 의존하고 가격을 인상합니다. 시간이 지남에 따라, 소수의 기술 엘리트 집단이 시장과 정보의 흐름 모두를 통제하게 됩니다.
정부 또한 역할을 합니다—특히 선거 기간 동안. 그들은 특정 정치적 아이디어를 밀어붙이거나 다른 아이디어를 억압할 수 있습니다. 후보자나 정책의 가시성을 통제함으로써 그들은 여론에 영향을 미칩니다. 소셜 봇과 유사한 AI 도구인 정치 봇(Political bots)은 종종 부동층 유권자를 흔들고 선거 결과를 조작하는 데 사용됩니다.
결국, 그것이 기업이든 정부이든, 가짜 정보의 확산은 자유의 상실을 초래합니다. 사람들은 공정한 정보에 대한 접근을 잃을 뿐만 아니라—민주주의에 적극적으로 참여할 기회를 잃고 있습니다. 그들은 진정으로 정보에 입각한 선택을 하거나 심지어 정보의 출처를 추적할 수도 없습니다. 이러한 주체성의 상실은 사회의 정치적, 경제적 참여 모두에 실질적인 결과를 가져옵니다.
이제 딥페이크(deepfakes)에 대해 이야기해 봅시다—가장 불안한 AI 응용 프로그램 중 하나입니다. 딥페이크는 딥 러닝을 사용하여 매우 현실적인 가짜 비디오나 오디오 녹음을 만듭니다. 딥페이크는 사기, 명예훼손, 그리고 다른 유형의 범죄를 저지르는 데 사용될 수 있습니다. 이러한 위험은 개인적인 수준뿐만 아니라 더 넓은 사회-정치적 규모에서도 존재합니다.
우리는 심지어 세계 지도자들도 첨단 AI 기술의 부상에 대해 무방비 상태임을 알 수 있습니다. 예: 기시다 전 일본 총리, 바이든 전 미국 대통령. 일부 국가에서는 딥페이크가 언론인이나 활동가를 협박하여 침묵하게 만드는 데 사용되었습니다. 다른 국가에서는 권위주의 정권이 정치적 반대자를 신뢰를 잃게 만드는 데 사용했습니다. 그리고 이 기술은 스마트폰만 있으면 누구나 합성 현실을 만들 수 있을 정도로 다루기 쉽습니다.
따라서 이러한 현실은 적절한 규제를 요구합니다. 그리고 그것은 민주주의에 대한 직접적인 위협입니다—민주주의는 정보에 입각한 시민과 신뢰할 수 있는 정보에 의존하기 때문입니다.
이것이 왜 중요한가: 여러분은 “나는 출처를 확인하는 방법을 알아.” “나는 가짜 뉴스에 속지 않을 거야.” “나는 내 데이터에 신중해.”라고 생각할 수도 있습니다. 그러나 여러분이 조심하더라도, 여러분은 여전히 시스템 안에 있습니다. 우리 모두 그렇습니다—그것의 영향을 받지 않는 것은 불가능합니다. 그리고 종종 시스템이 우리에게 영향을 미치는 방식은 우리의 통제를 벗어납니다. 제가 언급했듯이, 이러한 AI 시스템은 개별적인 선택을 형성할 뿐만 아니라; 공적 담론, 선거, 심지어 우리의 집단 기억까지 형성하고 있습니다.
민주주의는 진실 없이는 기능할 수 없습니다. 민주주의는 토론, 불일치, 대화를 위한 공유된 공간 없이는 살아남을 수 없습니다. 이것이 바로 우리가 여기에 있는 이유이기도 합니다. 우리 모두는 들을 권리, 서로 연결될 권리, 그리고 서로에게, 그리고 더 넓은 세계에 영향을 미칠 권리를 가지고 있습니다. 그러나 AI가 그러한 토대를 훼손할 때, 민주주의는 취약해지고—사람들은 냉소적으로 변합니다. 그리고 진실이 죽을 때, 자유 또한 죽습니다.
그러므로 여러분께 남기고 싶은 것은 이것입니다: AI는 단순히 콘텐츠를 생성하는 것이 아닙니다. 그것은 우리가 무엇을 믿고, 누구를 신뢰하고, 어떻게 함께 살아가는지에 대한 실질적인 결과를 생성하고 있습니다.
앞으로 나아가면서 우리는 질문해야 합니다: 합성 미디어의 시대에 진실을 어떻게 보호할 것인가? / 기술이 민주주의를 납치하는 것이 아니라 민주주의에 봉사하도록 어떻게 보장할 것인가? / 이것은 이론적인 질문이 아닙니다. 이것들은 긴급하고, 개인적이며, 정치적인 질문들입니다.
C: AI와 기후 위기 – 기술이 지구를 소비할 때 (C: AI and the Climate Crisis – When Technology Consumes the Earth)
이제 우리의 공동의 집인 지구에 대한 다른 종류의 질문을 던져 봅시다. 인공지능은 지구 자체에 무엇을 하고 있을까요? 기후 변화에 대해 이야기할 때, 우리는 종종 공장, 교통, 산불, 그리고 기름 유출을 상상합니다. 하지만 환경 피해에 가장 빠르게 기여하는 요인 중 하나가 눈에 보이지 않는다면 어떨까요? 그것이 '클라우드' 안에 존재하여 보이지 않고 간과하기 쉽다면 어떨까요?
1. AI의 숨겨진 탄소 발자국 (The Hidden Carbon Footprint of AI)
AI의 환경적 영향의 숨겨진 본질에 대해 이야기하는 것으로 시작하겠습니다. 대부분의 사람들은 인공지능을 오염과 연결시키지 않습니다. AI는 무게가 없고, 깨끗하고, 현대적으로 보입니다. 그것은 물리적인 공간보다는 디지털 공간에 존재하는 것처럼 보입니다—적어도, 우리는 그렇게 생각하는 경향이 있습니다.
하지만 여기 놀라운 사실이 있습니다: GPT, BERT, 또는 이미지 생성 엔진과 같은 하나의 거대 AI 모델을 훈련시키는 것은 평균 휘발유 자동차 5대가 평생 동안 배출하는 것보다 더 많은 CO2를 배출할 수 있습니다. 이것은 여러분에게 새로운 정보일 수 있습니다. 어떻게 그게 가능할까요? 이러한 모델을 훈련시키려면 다음이 필요하기 때문입니다. 수천억 개의 단어, 이미지, 또는 오디오 파일과 같은 막대한 데이터 세트 / GPU 및 TPU 팜과 같은 병렬로 작동하는 특수 하드웨어 / 몇 주 또는 심지어 몇 달의 연속적인 컴퓨팅. 그리고 가장 중요한 것은: 서버에 전력을 공급하고 냉각하는 데 주로 사용되는 막대한 양의 전기 소비입니다. 이 모든 것은 데이터 센터라고 불리는 거대한 건물에서 일어납니다. 밖에서 보면 익명의 창고처럼 보입니다. 하지만 안에는 활동으로 윙윙거리고, 열기로 빛나며, 막대한 양의 전기를 소비하는 수많은 서버들이 가득합니다.
몇 가지 통계를 제공하자면, 2023년 전 세계에서 사용된 전체 전기 중 작지만 상당한 부분—100단위당 1.5~2단위—은 데이터 센터만으로 소비되었습니다. 이는 디지털 인프라가 얼마나 에너지 집약적이 되었는지 보여줍니다. 생성형 AI의 부상으로, 그 수치는 2030년까지 두 배로 증가할 것으로 예상됩니다. 데이터 센터가 사용하는 총 전기량(특히 생성형 AI의 부상과 함께)은 특정 개별 국가의 전체 전기 사용량을 능가할 정도로 커질 수 있습니다.
구체적인 예를 들어드리겠습니다. 매사추세츠 애머스트 대학의 연구원들에 따르면, 대규모 트랜스포머 기반 AI 모델을 훈련시키는 것은 284,000kg 이상의 CO2를 배출할 수 있습니다. 이는 뉴욕에서 베이징까지 한 사람이 100번 이상 왕복 비행하는 것과 맞먹는 양입니다. 그리고 이것은 모델이 배포된 후에 실행하는 데 사용되는 에너지를 포함하지 않으며, 이는 장기적으로 훨씬 더 클 수 있습니다. 이것이 얼마나 심각한지 느껴지시나요?
그러므로 우리가 AI에게 텍스트를 생성하거나, 노래나 그래픽 이미지를 만들거나, 질문에 답하도록 요청할 때마다—우리가 인식하든 못하든—우리는 지구의 자원을 소비하고 있는 것입니다.
2. AI 인프라 뒤에 숨겨진 전 지구적 불평등 (The Global Inequality Behind AI Infrastructure)
그것은 심각한 문제이지만, 문제는 에너지 소비만이 아닙니다. 비용이 어디에 떨어지는지—그리고 누가 혜택을 받는지—즉, AI 인프라 뒤에 숨겨진 깊은 불평등도 문제입니다. AI 시스템을 구축하려면 리튬, 코발트, 희토류 원소와 같은 희귀 광물이 필요합니다. 이들은 콩고 민주 공화국, 볼리비아, 인도네시아와 같이 종종 열악한 노동 환경에서 착취되는 국가들에서 채굴됩니다.
따라서 AI 제품과 이윤은 실리콘 밸리, 서울, 런던, 또는 베를린과 같은 특정 국가와 지역에서 향유되는 반면... 환경 파괴와 인적 비용은 코발트 광산의 아이들, 리튬 채굴을 위해 개간된 숲, 그리고 오염된 물로 고통받는 지역 사회가 부담합니다. 이것이 소위 “디지털 형태의 기후 불평등”입니다. 즉, AI의 혜택은 부유하고 기술적으로 발전된 지역에 집중되는 반면, 환경적, 인적 비용은 이미 취약한 지역 사회에 아웃소싱되어—디지털 발전이라는 미명 아래 전 지구적 불평등을 영속화합니다.
여기에는 아이러니가 존재합니다: 바로 이 지역들은 기후 변화의 원인에 가장 적게 기여하면서도 종종 기후 변화로 인해 가장 큰 고통을 받습니다.
따라서 우리가 AI의 힘에 감탄할 때, 우리는 또한 질문해야 합니다: 우리는 생태학적 착취라는 토대 위에 디지털 풍요의 미래를 건설하고 있는가? 우리는 환경과 가장 취약한 곳에서 가장 큰 고통을 겪는 사람들에 대한 우리의 책임을 무시하고 착취에 공모하고 있는가?
3. AI는 지구를 도울 수 있는가? 복잡한 ‘예’ (Can AI Help the Planet? A Complicated Yes)
동시에, 공정하게 말하면, 우리는 AI가 기후 변화에 맞서 싸우는 데 도움이 될 수 있는 실질적인 잠재력을 가지고 있다는 것도 인정해야 합니다. 몇 가지 흥미로운 예가 있습니다: AI가 위성 데이터를 분석하여 불법 삼림 벌채를 실시간으로 감지하거나 / 홍수나 허리케인과 같은 극단적인 날씨를 더 정확하게 예측하거나 / 스마트 그리드나 건물에서 에너지 시스템을 최적화하여 낭비를 줄이거나 / 컴퓨터 비전을 사용하여 야생 동물 개체군을 모니터링하거나 멸종 위기 종을 추적하는 것 등입니다. 이러한 경우, AI는 보호와 지속가능성을 위한 강력한 도구가 됩니다.
하지만 우리가 무시할 수 없는 긴장감이 있습니다. 우리는 배출량을 줄이기 위한 도구를 개발하기 위해 에너지를 소모하는 것을 정당화할 수 있을까요? 예를 들어, 메탄 누출을 감지하는 데 도움이 되는 AI 모델은 그것이 예방하는 데 도움이 되는 CO2보다 더 많은 CO2를 배출하는 과정에서 훈련될 수 있습니다.
이것은 더 깊은 윤리적 질문으로 이어집니다: 만약 “선을 위한 AI(AI for good)”가 착취적이고, 중앙 집중적이며, 이윤 중심적인 시스템을 복제한다면, 그것이 진정으로 선(善)한 것일까요?
간단히 말해: AI는 해결책의 일부가 될 수 있지만, 우리가 그 뒤에 있는 시스템과 가치를 근본적으로 재고할 때에만 가능합니다—효율성과 이윤에서 형평성, 지속가능성, 그리고 책임으로 전환하는 것입니다. 그렇지 않으면, 우리는 우리가 해결하겠다고 주장하는 바로 그 문제들을 강화할 위험이 있습니다.
인공지능은 우리가 그것의 창조를 형성하는 가치를 바꾸지 않는 한 지구를 구하지 못할 것입니다. 우리에게 필요한 것은 더 똑똑한 알고리즘만이 아닙니다. 우리에게는 삶에 봉사하고, 성장에만 봉사하지 않는—더 느리고, 더 공정하고, 더 윤리적인 혁신이 필요합니다. 왜냐하면 지구를 위한 정의와 기술의 정의는 분리된 목표가 아니기 때문입니다. 그것들은 하나이자 동일합니다.
제4부: 정의로운 AI 미래를 위한 기독교 윤리적 비전 (Part 4: A Christian Ethical Vision for a Just AI Future)
이제 정의로운 AI 미래를 위한 기독교 윤리적 비전으로 넘어가겠습니다. 인공지능에 의해 형성되는 정의롭고 평화로운 미래를 향해 우리를 이끌 수 있는 도덕적, 영적인 비전은 어떤 것일까요? 저는 특히 AI 시대에 부상하는 사회적 문제들을 성찰하는 데 도움이 될 수 있는 기독교적 가르침과 메시지에 초점을 맞추겠습니다. 여기에서 우리는 주로 다음을 고려할 것입니다. 1) 인간 존재의 본질(우리가 하나님의 백성으로서 어떻게 이 세상에서 살아가는지)과 AI 또는 기술의 본질, 2) 하나님께서 우리에게 어떻게 살라고 부르시는지, 그리고 3) 우리가 이 인공지능 시대에 어떤 종류의 인간이 되어가고 있는지.
1. 인간 진보의 본질 (The Nature of Human Progress)
먼저, 우리가 인간으로서 이 세상에서 어떻게 살아가는지 성찰해 봅시다. 제가 여러분이 기계 자체의 발전 너머에 주목하기를 바라는 것은 그 발전을 뒷받침하는 인간의 욕망입니다: 진보하고자 하는 욕망입니다. 역사 내내, 인간은 종종 만족을 모르고 진보와 발전을 반복적으로 추구해 왔습니다. 발전을 위해 노력하는 것 자체에 본질적으로 잘못된 것은 없습니다. 사실, 그것 없이는 우리는 파멸에 직면할 수도 있습니다. 이러한 진보에 대한 끊임없는 욕망 덕분에 인류는 놀라운 것을 성취했습니다. 그러나 문제는 인간이 자신이 가진 것에 좀처럼 만족하지 못한다는 것입니다. 항상 더 많은 것—더 많은 힘, 더 많은 지식, 더 많은 통제—을 향한 추진이 있습니다. 이제 우리는 인간의 능력을 능가하는 기계를 만들려고 시도하고 있습니다.
인간이 특정 수준의 기술적 성취에 만족할 것이라고 생각하십니까? 아마 아닐 것입니다. 강하게 말하자면, 우리는 그러한 발전을 통해 인간이 신과 같이 되려고 노력하고 있다고 말할 수 있습니다—그들이 그것을 부정하더라도 말입니다. 따라서 우리가 비판적으로 검토해야 할 것은 단순히 기계의 발전이 아니라, 그 발전을 통해 신과 같이 되려는 인간의 욕망입니다. 이 욕망은—비록 우리를 신으로 만들지는 않지만—전지전능함을 추구하고 세상을 통제하려는 야망을 반영합니다. 바로 이 욕망이 기계 기술을 발전시키려는 우리의 끊임없는 추진력을 부채질합니다.
여기서 현실을 다시 한번 강조하겠습니다. 만약 이러한 발전이 단순히 삶을 조금 더 편리하게 만들거나 어떤 즐거움을 추구하는 것을 목표로 했다면, 우리는 인간이 신이 되려고 한다고까지는 말하지 않았을 것입니다. 하지만 문제는 이러한 추구의 과도함에 있습니다. 우리가 이전에 논의한 많은 윤리적 문제들에도 불구하고, 이 과정은 이기적인 이윤 동기에 의해 제어되지 않고 계속됩니다. 이것은 본질적으로 “내가 이 세상의 주인이다”라는 믿음과 다르지 않습니다. 하지만 우리는 우리 자신의 이익만을 위해 살아야 하는 존재가 아닙니다. 우리는 또한 우리가 다른 사람들에게 미치는 영향을 고려해야 합니다. 근본적으로, 이러한 자기중심적인 삶의 방식은 결함이 있으며, 결과적으로 모든 사람에게 파괴적인 결과를 초래할 수 있습니다. 이것이 바로 우리가 어떤 가치를 지녀야 하고 어떤 구체적인 방향을 추구해야 하는지 진지하게 성찰해야 하는 이유입니다.
요컨대, 인류를 능가하는 기계를 만드는 것은 불가능할 뿐만 아니라, 그렇게 시도하는 것 자체가 창조의 본질에 어긋나고 궁극적으로 지속 불가능합니다. 이것이 바로 신학자들이 제시하는 핵심적인 비판입니다.
그렇다면 핵심 문제는 우리가 기술 개발에서 어떤 방향을 추구하는가입니다. 기독교적 관점에서, 인간과 세계에 대한 신학적 이해는 사회 정의와 공동선을 증진하는 방식으로 인공지능을 개발하는 데 귀중한 공헌을 할 수 있습니다. 이는 이기적이고, 야심적이며, 공리적인 동기에서 초점을 옮기는 데 도움이 될 수 있습니다. 이를 더 구체적으로 탐구하기 위해, 저는 우리가 추구할 수 있는 몇 가지 방향을 설명하겠습니다—비록 각각이 서로 연결되어 있지만 말입니다.
2. 방향 1: 청지기 직분과 사회적 약자에 대한 편애 (Direction 1: Stewardship and Partiality for the Disadvantaged)
가장 근본적이고 포괄적인 주제는 청지기로서 행동해야 하는 인간의 책임입니다. “청지기(steward)”라는 단어는 보살핌과 책임이 위임된 사람을 의미하며, “청지기 직분(stewardship)”은 그러한 책임의 정신이나 윤리를 의미합니다. 여러분은 비행기 승무원(stewards or stewardesses)이라는 용어에 익숙할 것입니다—다른 사람들을 섬기는 사람들입니다. 이 맥락에서, 청지기 직분은 다른 사람들을 보살피고 섬기는 것에 대한 헌신을 의미합니다. (여기서 “다른 사람들”은 다른 사람, 인간이 아닌 동물, 또는 자연 환경과 같은 모든 종류의 피조물일 수 있습니다.)
세속적인 의미에서, 청지기 직분은 재산이나 물건과 같은 무생물 자원의 관리를 포함할 수 있습니다. 그러나 기독교 신학에서, 청지기 직분은 주로 지구상의 살아있는 존재를 보살피고 섬기는 것을 의미합니다. 창세기의 창조 이야기를 바탕으로, 기독교인들은 삶의 모든 영역에서 이 청지기 직분의 윤리를 실천하도록 부름받았습니다. 이것은 어떤 주제를 다루든 기독교 윤리에서 반복되는 개념입니다. 기술과 관련하여, 청지기 직분은 두 가지 주요 이유 때문에 특히 중요합니다.
첫째, 기술 개발과 사용은 심각한 환경 파괴를 초래했습니다. 그리고 이것은 AI 시대에 더욱 악화될 것으로 예상됩니다. 이 문제는 개발자들만이 아니라—소비자들의 관심도 요구합니다. 여러분은 어떤 종류의 소비자가 될 것인가요? 환경 파괴에 기여할 것인가, 아니면 자연 세계를 보존하는 데 참여하기로 선택할 것인가? 이것은 우리가 끊임없이 염두에 두어야 할 질문입니다.
첫 번째 문제가 자원 사용과 관련이 있다면, 두 번째는 자원 분배에 관한 것입니다—여기서도 청지기 직분이 중요한 역할을 합니다. AI 시대에는 이 분배 문제가 더욱 심각해질 것으로 예상됩니다. 우리는 이미 윤리적 문제에 대한 대화에서 이 문제를 논의했습니다. AI 기술은 프리미엄 가격이 책정될 가능성이 높습니다. 어떤 사람들은 접근할 수 있고, 어떤 사람들은 접근할 수 없을 것입니다. 이것은 피할 수 없는 불평등을 야기합니다. 우리가 AI 시대에 살고 있다고 해서 모든 사람이 AI로부터 동등하게 혜택을 받는 경우는 없을 것입니다. 양극화가 심화될 것이며, 자원 분배의 불평등이 심화될 것입니다.
결과적으로, 천연자원의 착취뿐만 아니라 인간에 대한 착취도 더욱 심각해질 것입니다. 부유한 국가들은 AI 개발을 위한 연료로 더 가난한 국가들로부터 자원을 추출할 수 있으며, 이는 다양한 형태의 착취로 이어질 것입니다. 이것이 바로 우리가 사회적으로 소외된 사람들을 보호하고 정의로운 방식으로 기술을 개발하고 배치해야 하는 이유입니다. 이 시점에서 또 다른 중요한 신학적 가르침이 등장합니다: 가난한 자들을 위한 우선적 선택(the preferential option for the poor)입니다.
때때로 “사회적 약자에 대한 편애”라고도 불리는 이 개념은 사회의 주변부에 있는 사람들을 돌보는 것을 우선시하는 신학적 토대를 제공합니다. 이 아이디어는 사회에서 이미 부당하게 고통받고 있는 사람들이 특별한 관심과 지원을 받아야 한다는 것입니다. 이는 구조적 차원에서 기술 발전의 혜택으로부터 현재 배제되어 있고 기후 위기를 포함한 여러 위기로 이미 고통받고 있는 사람들을 우선시하는 제도적 개혁이 필요하다는 것을 의미합니다. 가난한 자들을 위한 우선적 선택을 강조하는 신학자들은 바로 그러한 변화를 주장합니다.
3. 방향 2: 케노시스 (Direction 2: Kenosis)
마지막으로, 케노시스(κένωσις)라는 마지막 신학적 개념을 소개하고자 합니다—이는 인공지능 시대에 의미 있는 통찰을 제공할 수 있습니다. 이는 “자기 비움”을 의미하는 그리스어 단어입니다. 인간의 본질과 청지기 직분 윤리와 같이 이전에 소개된 신학적 주제들은 주로 구약 성경에 근거를 두고 있습니다. 창조 신학은 히브리 성경에서 시작되지만, 그 의미는 모든 성경에 걸쳐 확장됩니다. 이와 대조적으로, 케노시스의 개념은 예수 그리스도에게서 나옵니다—그분의 삶, 죽음, 그리고 부활과 직접적으로 연결되어 있습니다.
가장 중요한 참조점은 성육신—하나님이 인간이 되심—과 예수님의 십자가 처형입니다. 기독교 전통은 성육신과 특히 십자가 처형에서 하나님의 궁극적인 자기 비움이 드러났다고 고백합니다. 따라서 케노시스는 기독교 신학의 중심 개념입니다. 중요하게도, 이 신적인 자기 비움은 단순히 힘을 보류하거나 부분적으로 물러서는 것에 관한 것이 아니라; 오히려 신성 자체를 깊이 겸손하게 낮추는 것을 나타냅니다.
간단히 말해, 케노시스는 자신을 겸손하게 비우는 것에 관한 것이며, 하나님은 그리스도를 통해 이것의 궁극적인 형태를 보여주셨습니다. 처음에는 케노시스라는 개념이 자신을 부정하거나 자신의 가치를 지우는 것과 같이 부정적으로 들릴 수 있습니다. 하지만 그것이 의미하는 바는 아닙니다. 신학적으로, “비움” 또는 “부정”은 단순한 거부로 여겨지는 것이 아니라, “긍정적인 어떤 것의 예시”로 여겨집니다. 즉, 자기 비움을 통해 우리는 훨씬 더 위대한 것을 받을 공간을 만듭니다.
우리가 자신을 비우면 고통처럼 느껴질 수 있지만, 하나님은 우리가 홀로 고통받도록 내버려두는 멀리 계신 관찰자가 아닙니다. 하나님은 우리와 함께 고통을 겪으시는 분입니다—우리의 고통을 함께 나누시는 분입니다. 하나님께서 그리스도의 십자가 죽음을 통해 생명을 주셨듯이, 우리가 우리 자신을 비울 때, 우리는 하나님의 임재와 다른 종류의 충만함을 경험할 수 있습니다. 이것이 바로 케노시스의 희망적인 메시지입니다.
실용적인 면에서, 자기 비움은 많은 것을 의미할 수 있습니다—내적으로(마음의 자세) 그리고 외적으로(행동으로). 그것은 자신을 낮추고, 겸손하고, 자기중심적인 야망에 저항하려는 욕망을 포함합니다. 그것은 다른 사람들과의 관계에서 이타적으로 살고자 하는 사고방식을 포함합니다. 그리고 파괴적이지 않은 방식으로 기술을 개발하고 적용하는 방법을 형성하는 데 중요한 역할을 할 수 있는 것은 바로 이러한 종류의 태도—자기 절제의 윤리—입니다.
물론, 오늘날의 세상에서 이것은 순진하게 들릴 수 있습니다. 우리는 경쟁적인 자본주의 사회에 살고 있습니다. 특히 AI 시대에, 자기 비움이 어떻게 가능할까요? 이 질문은 청지기 직분 윤리에도 적용됩니다—이상적이거나 비현실적으로 느껴질 수 있습니다. 하지만 어리석게 보임에도 불구하고, 케노시스는 여전히 강력한 메시지를 제공합니다: 우리의 자아가 너무 가득 차서 다른 모든 것을 밀어낼 때, 하나님으로부터 어떤 것도 받을 공간이 남지 않습니다. 우리의 교만은 겸손을 위한 공간을 남기지 않습니다. 그럴 때 남는 것은 이기적인 욕망에서 비롯된 고통입니다.
하지만 우리가 우리 자신을 비우고—내부에 공간을 만들고—그것을 다른 사람들과 함께 살고자 하는 의지로 채운다면, 우리는 자기중심적인 존재가 결코 제공할 수 없는 방식으로 기쁨과 삶을 경험할 수 있습니다. 핵심은 이것을 기억하는 것입니다: 어떤 CEO, 어떤 국가, 그리고 어떤 개인도 완전히 혼자 존재하는 것은 아닙니다. 어떤 사회에서든—AI 시대뿐만 아니라—경쟁은 항상 존재할 것입니다. 그리고 건설적인 경쟁은 실제로 우리가 성장하는 데 도움이 될 수 있습니다.
그러나 우리가 제4차 산업혁명과 AI 주도 사회가 제기하는 위험을 고려할 때, 인류의 미래는 우리가 상호 파괴의 길을 선택할지 아니면 상호 공존의 길을 선택할지에 달려 있습니다. 우리가 추구해야 할 방향은 우리가 건강한 공동체를 형성하고, 유지하고, 육성하는 것입니다. 우리 자신만을 고양시키는 것이 아니라, 서로의 삶을 돌보는 것—서로에게 책임을 지는 것—그것이 우리 모두가 멸망하지 않고 살 수 있도록 하는 것입니다.
이러한 공동의 운명 의식을 가지고, AI 기술은 심지어 우리의 집단적인 윤리 의식을 고양시키는 데 사용될 수도 있습니다. 결론적으로, 신학적 관점에서, 과학 자체는 거부하거나 두려워해야 할 대상이 아닙니다. 오히려, 우리는 기술 발전을 통해 하나님을 발견하고 드러낼 수 있으며—그것을 사용하여 모든 사람에게 봉사하는 좋은 미래를 상상하고 구축할 수 있습니다. 인간성, 동물, 그리고 자연 환경을 육성하는 미래 말입니다.
4. 방향 3: 핵심 원칙 (Direction 3: Key principles)
한마디로 말하면: 가장 중요한 것은 과학과 기술의 올바른 사용입니다. 그것이 결론입니다. 하지만 “올바른 사용”은 정확히 무엇을 의미할까요? 어떤 지침이 있을까요? 신학 연구에서는 이 모든 것을 고려하여, 윤리적으로 건전하고, 사회적으로 책임감 있으며, 신학적으로 근거 있는 방식으로 기술—특히 인공지능—의 사용을 안내하기 위한 실용적인 틀이 있습니다.
기독교적 관점에서, 기술을 개발하고 사용할 때 세 가지 지침적 가치가 중요합니다: 1) 모든 사람의 존엄성, 2) 공동선 추구, 그리고 3) 목적에 부합하고 상황에 민감한 기술 사용. 다른 사람들의 존엄성은—특히 가장 취약한 사람들의—혁신이라는 이름으로 어느 누구도 비인간화되거나 버려지지 않도록 보호되어야 합니다. 공동선은 기술의 혜택이 소수에게만 봉사하는 것이 아니라, 모든 사람과 공동체의 번영을 지원해야 함을 상기시켜 줍니다. 그리고 마지막으로, 기술적 적합성(technological appropriateness)이라는 아이디어는 주어진 기술이 그것이 봉사하고자 하는 사람들과 장소의 실제 필요, 가치, 현실에 부합하는지 물어보도록 우리를 촉구합니다. 여기에는 사회적 수용성, 경제적 실현 가능성, 환경적 지속가능성, 그리고 지역 맥락에서의 기술적 생존 가능성이 포함됩니다. 우리가 이러한 요인들을 진지하게 고려하지 않는 한, 기술의 발전은 진보가 아니라 더 깊은 배제와 해로움으로 이어질 수 있습니다.
기독교 윤리는 기술이 인간의 존엄성을 고양시키고, 공동선에 봉사하며, 실제 공동체의 필요와 희망에 충실하게 묶여 있는 미래를 추구하도록 우리를 부릅니다.
우리는 인공지능의 개념부터 다양한 사회 문제, 그리고 마지막으로 기독교적 관점에 이르기까지 광범위한 아이디어를 다루었습니다. 이것이 여러분의 지식을 확장하는 데 도움이 되었을 뿐만 아니라, 여러분의 마음에 울림을 주었기를 진심으로 바랍니다.
마지막 말로 끝내겠습니다:
이 방에 있는 여러분은 AI와 함께 가장 오래 살아갈 세대입니다.
하지만 여러분은 또한 AI를 어떤 모습으로 만들어갈지 가장 큰 힘을 가진 세대이기도 합니다.
더 나은 시스템을 코딩하는 것만이 아니라,
더 나은 질문을 던짐으로써 말입니다.
더 똑똑한 도구를 만드는 것만이 아니라,
더 현명한 사람이 됨으로써 말입니다.
여러분의 신앙이 기술에 대한 두려움이 아니라,
더 깊이 사랑하고, 더 정의롭게 행동하며, 더 대담하게 생각하라는 부름이 되게 하십시오.
인간처럼 보이는 기계에 감탄하기보다는—
진정으로 인간적인 사회를 구축할 때까지 말입니다.
감사합니다.